La ciudad celeste (comentarios del Apocalipsis)

Omraam Mikhaël Aïvanhov nació el 31 de enero de 1900 en la ciudad de Serbtzi, en Bulgaria. Su vida estuvo marcada por su búsqueda espiritual y su profundo interés en el desarrollo humano. Desde joven, Aïvanhov mostró una inclinación hacia la espiritualidad, lo que lo llevó a explorar diversas tradiciones filosóficas y esotéricas. A los 20 años, se convirtió en discípulo del maestro Peter Deunov, un prominente maestro espiritual búlgaro, lo que marcó un punto de inflexión en su vida.

A medida que profundizaba en el conocimiento espiritual, Aïvanhov comenzó a desarrollar su propio enfoque y enseñanzas. Su vida cambió cuando en 1937, decidió emigrar a Francia, donde continuó su trabajo de difusión espiritual. Durante este periodo, estableció la Fraternidad Blanca Universal, un movimiento que buscaba la reconciliación entre las diversas tradiciones espirituales y la promoción de la enseñanza de la espiritualidad integral.

Las enseñanzas de Aïvanhov están centradas en la idea de la iluminación personal y la importancia de vivir en armonía con las leyes universales. Se enfocó en la transformación del ser humano, abogando por la práctica de la meditación, la oración y el estudio. A través de sus conferencias, libros y enseñanzas, intentó guiar a las personas hacia una vida más plena y consciente.

• Enseñanzas clave:
  • La importancia de la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu.
  • La práctica diaria de la meditación como herramienta de crecimiento personal.
  • La conexión con la naturaleza y los ciclos de la vida.
• Libros destacados:
  • La Vida del Hombre Es un Viaje Espiritual
  • La Luz del Alma
  • Lecciones de la Naturaleza

A lo largo de su vida, Aïvanhov se dedicó a dar conferencias en diferentes países, compartiendo su comprensión de las leyes espirituales y la necesidad de una transformación en la conciencia humana. Su presencia y oratoria carismática atraían a un público diverso, ansioso de aprender sobre su visión del mundo espiritual.

A pesar de la simplicidad de su mensaje, las enseñanzas de Aïvanhov estaban profundamente arraigadas en un entendimiento complejo de la espiritualidad que abarcaba tanto el misticismo como la filosofía. Su idea de que cada individuo tiene la capacidad de alcanzar su máximo potencial resonó con muchas personas en una época marcada por conflictos y tensiones globales.

Falleció el 25 de diciembre de 1986 en Francia, pero su legado sigue vivo a través de sus obras y de la Fraternidad Blanca Universal, que continúa promoviendo sus enseñanzas. Su enfoque holístico, que abarca la espiritualidad en todos los aspectos de la vida humana, continúa inspirando a quienes buscan profundizar en su jornada personal hacia la iluminación.

Omraam Mikhaël Aïvanhov dejó un impacto duradero en la corriente espiritista contemporánea y sigue siendo una figura pertinente en discusiones sobre espiritualidad, autoconocimiento y desarrollo personal. Su vida y enseñanzas nos recuerdan la importancia de la búsqueda interior y la conexión con el universo.

"La risa del sabio es la risa de la libertad. Lo que el sabio ha comprendido le ha liberado de las cargas inútiles de la existencia, para elevarse hasta las regiones en donde brilla el sol eterno. "Y esta sabiduría que ha conquistado al precio de tantos esfuerzos, el sabio no tiene más deseo que transmitirla a aquellos que viven junto a él o que vienen a visitarle. Pero, ¡cuánto tiempo se necesita para que puedan asimilarlo. La única cosa que el sabio puede pues comunicar inmediatamente, es la alegría que extrae de esta sabiduría, esta alegría que llena su corazón, que desborda de...

Todo ser humano que desciende para encarnarse en la tierra, trae consigo los gérmenes de los dos mundos, inferior y superior. Es por ello que puede decirse que es, al mismo tiempo, una divinidad y un animal. Sí, es el encuentro de estas dos naturalezas, divina y animal, que hace que sea un hombre. No puede separarse ni de una ni de la otra, pero debe trabajar con ellas a fin de ajustarlas.

« Desde la más remota antiguedad los hombres han buscado un lenguaje a la vez universal y sintético, y sus investigaciones les han llevado a descubrir imágenes, símbolos que expresan, reduciéndolos a lo esencial, las realidades más ricas y más complejas. Las imágenes, los símbolos hablan., tienen un lenguaje, pero el lenguaje simbólico absoluto es el de las figuras geométricas. Las figuras geométricas son como la estructura, como el caparazón de la realidad... Pero estas formas, aunque reducidas al estado de esqueleto, no están muertas sino que representan realidades vivas en...

Paul-Laurent Assoun examina el contenido y el sentido de las afinidades, los ecos, los vasos comunicantes que enlazan las vidas y las obras de Nietzche y Freud, Para ello, el autor recurre a la contemporaneidad del artefacto hist rico, lo que le permite relacionar estos dos nombres y sus respectivos pensamientos.

No hay duda que la verdadera piedra filosofal, como sólo se atreve a reconocer Hobbes en tono jocoso, es la lápida del cementerio. Sobre todo si pensamos en la cantidad de páginas que han dedicado al tema de la muerte los filósofos de todas las épocas. La parca ha teñido el cultivo del pensamiento de malos augurios porque la piedra del osario nos remite al frío límite de la existencia. No hay nada que nos provoque un espanto más íntimo a pesar del carácter biológicamente insoslayable del óbito. Acompáñenme pues, si gustan, en este paseo por la vida y la muerte de algunos...

En enero de 1974 Zubiri dio un breve curso en la Sociedad de Estudios y Publicaciones de Madrid sobre el tema 'Tres dimensiones del ser humano - individual, social e histórica'. Meses después publicó la última de esas lecciones bajo el título de 'La dimensión histórica del ser humano'. El presente volumen recoge el texto de las tres conferencias, más la versión escrita de la última de ellas. La tesis que Zubiri desarrolla en estas lecciones es que el ser humano es a la vez y necesariamente individual, social e histórico, y que estas dimensiones vienen exigidas por su propia...

Con el título "La sombra de lo invisible. Merleau-Ponty 1961-2011 (Siete lecciones)", este ensayo pretende poner en evidencia la excepcional relevancia y la dignidad de uno de los filósofos más críticos del siglo XX. Su primordial novedad trae la noticia de la urgente necesidad de retomar con un celoso rigor las consideraciones del pensador francés en los últimos momentos de su vida. Su obra, silenciada por su repentina desaparición y por el auge de las corrientes dominantes de la época, esconde las claves para desentrañar el sentido más íntimo y primitivo de la tarea del pensar....